Пациент 1 беше на 24 години и бременна с третото си дете, когато беше свалена от животоподдържащата система. Беше 2014 г. Няколко години по-рано тя беше диагностицирана с разстройство, което причиняваше неравномерен сърдечен ритъм, а по време на двете си предишни бременности тя страдаше от гърчове и припадъци. Четири седмици след третата си бременност тя се строполи на пода в дома си. Майка ѝ, която била с нея, се обадила на 911. Докато пристигне линейка, пациент 1 била в безсъзнание повече от 10 минути. Парамедиците установили, че сърцето й е спряло, разказва Алекс Бласдел в обширен материал за The Guardian.
След като била откарана в болница, където не можела да бъде лекувана, пациентка 1 била отведена в спешното отделение на Мичиганския университет. Там медицинският персонал използвал три пъти дефибрилатор, преди да успеят да рестартират сърцето й. Тя е поставена на външен вентилатор и пейсмейкър и преместена в невроинтензивното отделение, където лекарите наблюдават мозъчната й дейност. Тя не реагира на външни стимули и има масивен оток в мозъка. След като лежа в дълбока кома в продължение на три дни, семейството й реши, че е най-добре да я свали от апаратната система. Именно в този момент – след като кислородът й беше спрян и сестрите издърпаха дихателната тръба от гърлото й – пациент 1 стана един от най-интригуващите научни обекти в новата история.
Интересът на учените
В продължение на няколко години Джимо Борджигин, професор по неврология в Мичиганския университет, се тревожеше от въпроса какво се случва с нас, когато умрем. Беше чела за преживяванията близо до смъртта на някои оцелели след сърдечен арест, които са преминали през необикновени психически пътешествия, преди да бъдат съживени. Понякога тези хора съобщават, че са пътували извън телата си към огромни източници на светлина, където са били посрещнати от мъртви роднини. Други говореха за ново разбиране на живота си или за среща със същества с дълбока доброта. Борджигин не вярваше, че съдържанието на тези истории е вярно – тя не смяташе, че душите на умиращите хора действително пътуват до отвъдния свят – но подозираше, че нещо много реално се случва в мозъците на тези пациенти. В собствената си лаборатория тя беше открила, че плъховете претърпяват драматична буря от много невротрансмитери, включително серотонин и допамин, след като сърцата им спрат и мозъците им загубят кислород. Тя се чудеше дали човешките преживявания, близки до смъртта, може да произтичат от подобно явление и дали това се случва дори при хора, които не могат да бъдат съживени.
Умирането изглеждаше като толкова важна област на изследване – в края на краищата всички го правим – че Борджигин предположи, че други учени вече са развили задълбочено разбиране за това какво се случва с мозъка в процеса на смъртта. Но когато погледна научната литература, не откри особено просветление. „Да умреш е толкова важна част от живота“, ми каза тя наскоро. „Но не знаехме почти нищо за умиращия мозък.“ Затова тя реши да се върне и да разбере какво се е случило в мозъците на хора, починали в невроинтензивното отделение на Мичиганския университет. Сред тях беше и пациент едно.
По времето, когато Борджигин започва изследването си върху Пациент Едно, научното разбиране за смъртта е стигнало до задънена улица. От 60-те години напредъкът в реанимацията е помогнал за съживяването на хиляди хора, които иначе биха умрели. Около 10% или 20% от тези хора донесоха със себе си истории за преживявания, близки до смъртта, в които са почувствали душите или себе си да напускат телата им. Няколко от тези пациенти дори твърдят, че са били свидетели отгоре на опитите на лекарите да ги реанимират. Според няколко международни проучвания, един на всеки 10 души твърди, че е имал преживяване, близко до смъртта, включващо сърдечен арест, или подобно преживяване при обстоятелства, при които може да са били близо до смъртта. Това са приблизително 800 милиона души по света, които може да са зърнали задгробния живот.
Мистерията на смъртта
Колкото и забележително да звучаха тези преживявания близо до смъртта, те бяха достатъчно последователни, че някои учени започнаха да вярват, че в тях има истина: може би хората наистина са имали умове или души, които са съществували отделно от живите им тела. През 70-те години на миналия век малка мрежа от кардиолози, психиатри, медицински социолози и социални психолози в Северна Америка и Европа започна да изследва дали преживяванията близо до смъртта доказват, че умирането не е краят на съществуването и че съзнанието може да съществува независимо от мозъка. Родено е полето на изследванията на близки до смъртта преживявания.
През следващите 30 години изследователите събраха хиляди доклади за случаи на хора, които са имали преживявания, близки до смъртта. Междувременно новите технологии помагаха на лекарите да съживят все повече и повече хора, които в по-ранни периоди от историята почти сигурно са били обречени. „Сега сме в момента, в който имаме както инструментите, така и средствата, за да отговорим научно на вековния въпрос: Какво се случва, когато умрем?“ написа през 2006 г. Сам Парния, опитен специалист по реанимация и един от водещите световни експерти по преживявания, близки до смъртта. Самият Парния разработва международно проучване, за да провери дали пациентите могат да имат съзнание дори след като са били открити в клинична смърт.
Но до 2015 г. експерименти като този на Парния дадоха двусмислени резултати и областта на изследванията на близки до смъртта не беше много по-близо до разбирането на смъртта, отколкото беше, когато беше основана четири десетилетия по-рано. Тогава Борджигин, заедно с няколко колеги, разгледаха за първи път отблизо записа на електрическата активност в мозъка на пациент едно, след като тя беше свалена от животоподдържащата система. Това, което откриха – в резултатите, докладвани за първи път миналата година – беше почти напълно неочаквано и има потенциала да пренапише нашето разбиране за смъртта. „Вярвам, че това, което открихме, е само върхът на огромен айсберг“, казва Борджигин. „Това, което все още е под повърхността, е пълен разказ за това как всъщност се случва умирането. Защото там, в мозъка, се случва нещо, което няма смисъл“, допълва тя.
Въпреки всичко, което науката е научила за функционирането на живота, смъртта остава сред най-неразрешимите мистерии. „Понякога съм се изкушавал да вярвам, че създателят завинаги е възнамерявал тази част от природата да остане объркваща, да подтиква нашите любопитство, надежди и подозрения в еднаква степен“, пише философът Уилям Джеймс през 1909 г.
Първият път, когато въпросът, който Борджигин започна да задава през 2015 г., беше поставен – за това какво се случва с мозъка по време на смъртта – беше четвърт хилядолетие по-рано. Около 1740 г. френски военен лекар преразглежда случая на известен аптекар, който след „злокачествена треска“ и няколко кръвопускания изпада в безсъзнание и смята, че е пътувал до Кралството на блажените. Лекарят предположил, че преживяването на аптекаря е причинено от прилив на кръв към мозъка. Но между този ранен доклад и средата на 20-ти век научният интерес към преживяванията близо до смъртта остава спорадичен.
През 1892 г. швейцарският алпинист и геолог Алберт Хайм събира първите систематични разкази за близки до смъртта преживявания от 30 колеги алпинисти, които са претърпели почти фатални падания. В много случаи алпинистите претърпяват внезапен преглед на цялото си минало, чуват красива музика и „попадат в превъзходно синьо небе, съдържащо розови облаци“, пише Хайм. „След това съзнанието беше безболезнено угасено, обикновено в момента на удара“, допълва той. Имаше още няколко опита за изследване в началото на 20 век, но беше постигнат малък напредък в научното разбиране на преживяванията близо до смъртта. След това, през 1975 г., американски студент по медицина на име Реймънд Муди публикува книга, наречена Живот след живота.
В книгата си Муди събира докладите на 150 души, които са имали интензивни, променящи живота си преживявания в моменти около сърдечен арест. Въпреки че докладите варираха, той установи, че те често споделят една или повече общи характеристики или теми. Наративната арка на най-подробния от тези доклади – напускане на тялото и пътуване през дълъг тунел, преживяване извън тялото, среща с духове и същество от светлина, целият му живот минава пред очите му и връщане в тяло от някаква външна граница – става толкова канонично, че изкуствоведът Робърт Хюз може да го нарече години по-късно „познатия кич на преживяването близо до смъртта“. Книгата на Мууди се превърна в международен бестселър.
През 1976 г. New York Times съобщава за нарастващия научен интерес към „живота след смъртта“ и „нововъзникващата област на танатологията“. На следващата година Мууди и няколко колеги танатолози основават организация, която се превръща в Международна асоциация за изследване на близки до смъртта преживявания. През 1981 г. те отпечатаха първия брой на Vital Signs, списание за обикновения читател, което беше посветено предимно на истории за преживявания, близки до смъртта. На следващата година те започнаха да издават първото рецензирано списание в областта, под името Journal of Near-Death Studies. Полето се разрастваше и придобиваше атрибутите на научна дисциплина. Преглеждайки нейния възход през 1988 г., British Journal of Psychiatry улавя оживяващия дух на областта: „Беше изразена голяма надежда, че чрез изследване на тези преживявания могат да се получат нови прозрения за вечната мистерия на човешката смъртност и нейното крайно значение, и че, за първи път могат да бъдат постигнати емпирични перспективи за природата на смъртта“, пише изданието.
Но изследванията на близки до смъртта преживявания вече се разделяха на няколко школи на вярата, чието напрежение продължава и до днес. Един влиятелен лагер беше съставен от спиритуалисти, някои от тях евангелистки християни, които бяха убедени, че преживяванията близо до смъртта са истински престой в земята на мъртвите и божествени. Като изследователи, целта на спиритуалистите е да съберат възможно най-много доклади за преживявания близо до смъртта. Мууди беше техният най-важен говорител; в крайна сметка той твърди, че е имал множество минали животи и построява „психомантум“ в селската част на Алабама, където хората могат да се опитват да призовават духовете на мъртвите, като се взират в слабо осветено огледало.
Втората и най-голяма фракция изследователи на близки до смъртта бяха парапсихолозите, онези, които се интересуваха от явления, които изглежда подкопаваха научната ортодоксия, че умът не може да съществува независимо от мозъка. Тези изследователи, които като цяло бяха обучени учени, следващи добре установени изследователски методи, бяха склонни да вярват, че преживяванията близо до смъртта предлагат доказателство, че съзнанието може да продължи след смъртта на индивида. Много от тях бяха лекари и психиатри, които бяха дълбоко засегнати, след като чуха историите на прага на смъртта на пациенти, които са лекували в интензивното отделение. Тяхната цел беше да намерят начини да тестват своите теории за съзнанието емпирично и да превърнат изследванията на близки до смъртта преживявания в легитимно научно начинание.
Най-накрая се появи най-малкият контингент от изследователи на близки до смъртта, които могат да бъдат наречени физикалисти. Това бяха учени, много от които изучаваха мозъка, които бяха посветени на строго биологично описание на преживяванията близо до смъртта. Подобно на сънищата, твърдят физикалистите, преживяванията близо до смъртта могат да разкрият психологически истини, но те го правят чрез измислици, които се появяват от работата на тялото и мозъка. (Наистина, много от състоянията, докладвани от хора, близки до смъртта, очевидно могат да бъдат постигнати чрез приемане на доза кетамин.) Основната им предпоставка беше: липсата на функциониращ мозък означава липса на съзнание и със сигурност няма живот след смъртта. Тяхната задача, с която Борджигин се зае през 2015 г., беше да открият какво се случва по време на преживявания близо до смъртта на фундаментално физическо ниво.
Бавно спиритуалистите напуснаха полето на изследване и се насочиха към по-високите области на християнското радио за разговори, а парапсихолозите и физикалистите започнаха да приближават изследванията на близки до смъртта до мейнстрийма на науката. Между 1975 г., когато Мууди публикува Живот след живота, и 1984 г. само 17 статии в базата данни на PubMed с научни публикации споменават преживявания, близки до смъртта. През следващото десетилетие имаше 62. През последния 10-годишен период имаше 221. Тези статии се появиха навсякъде от Canadian Urological Association Journal до уважаваните страници на The Lancet.
Намираме ли се на прага на разбулването на мистерията?
Днес има широко разпространено усещане в общността на изследователите на близки до смъртта преживявания, че сме на прага на големи открития. Шарлот Марсиал, невролог от университета в Лиеж в Белгия, която е направила някои от най-добрите физикални работи върху преживяванията близо до смъртта, се надява, че скоро ще развием ново разбиране за връзката между вътрешния опит на съзнанието и неговите външни прояви, за например при пациенти в кома. „Ние наистина сме в решаващ момент, в който трябва да разграничим съзнанието от отзивчивостта и може би да поставим под съмнение всяко състояние, което считаме за несъзнателно“, каза ми тя. Парниа, специалистът по реанимация, който изучава физическите процеси на умиране, но също така симпатизира на парапсихологичната теория за съзнанието, има коренно различен поглед върху това, което сме готови да открием. „Мисля, че след 50 или 100 години ще сме открили същността, която е съзнанието“, казва той. „Ще се приеме за даденост, че не е произведено от мозъка и че не умира, когато умреш ти“, категоричен е експертът.
Ако областта на изследванията на близки до смъртта преживявания е на прага на нови открития за съзнанието и смъртта, това до голяма степен се дължи на революция в нашата способност да съживяваме хора, които са претърпели сърдечен арест. Ланс Бекер е лидер в науката за реанимация повече от 30 години. Като млад лекар, който се опитваше да съживи хора чрез CPR в средата на 80-те години на миналия век, старши лекари често се намесваха, за да обявят пациентите за мъртви. „В определен момент те просто биха казали „Добре, стига. Нека спрем. Това е неуспешно. Час на смъртта: 13:37″, спомня си той наскоро. „И това би било последното нещо. И едно от нещата, които ми минаваха през главата като млад лекар, беше: „Е, какво наистина се случи в 1.37?“
В медицинската сфера се казва, че „клиничната смърт“ настъпва в момента, в който сърцето спре да изпомпва кръв и пулсът спре. Това е широко известно като сърдечен арест. (Различно е от инфаркт, при който има запушване на съд към сърцето, което все още изпомпва.) Загубата на кислород в мозъка и другите органи обикновено следва в рамките на секунди или минути, въпреки че пълното спиране на дейността в сърцето и мозъка – което често се нарича „плоска линия“ или, в случая на последното, „мозъчна смърт“ – може да не настъпи за много минути или дори часове.
За почти всички хора по всяко време в историята сърдечният арест е всъщност краят на линията. Това започна да се променя през 1960 г., когато комбинацията от изкуствено дишане „уста в уста“, компресия на гръдния кош и външна дефибрилация, известна като кардиопулмонална реанимация или CPR, беше формализирана. Малко след това беше стартирана мащабна кампания за обучение на професионалистите и обществеността относно основните техники на CPR и скоро хората бяха съживени в немислим преди, макар и все още скромен, брой.
Тъй като все повече и повече хора са реанимирани, учените научиха, че дори в острите крайни етапи смъртта не е точка, а процес. След спиране на сърцето кръвта и кислородът спират да циркулират в тялото, клетките започват да се разпадат и нормалната електрическа активност в мозъка се нарушава. Но органите не отказват необратимо веднага и не е задължително мозъкът да спре да функционира напълно. Често все още има възможност за връщане към живота. В някои случаи клетъчната смърт може да бъде спряна или значително забавена, сърцето може да бъде рестартирано и мозъчната функция може да бъде възстановена. С други думи, процесът на смъртта може да бъде обърнат.
Вече не е нечувано хората да се съживяват дори шест часа след като са били обявени за клинично мъртви. През 2011 г. японски лекари съобщават за случай на млада жена, която е намерена в гора една сутрин, след като свръхдоза е спряла сърцето й предишната нощ; използвайки модерна технология за циркулиране на кръв и кислород през тялото й, лекарите успяха да я съживят повече от шест часа по-късно и тя успя да излезе от болницата след три седмици грижи. През 2019 г. британка на име Одри Шойман, която беше блокирана в снежна буря, прекара шест часа в сърдечен арест, преди лекарите да я върнат към живота без видими мозъчни увреждания. „Не мисля, че някога е имало по-вълнуващо време за нашата сфера“, казва Бекер. „Откриваме нови лекарства, откриваме нови устройства и откриваме нови неща за мозъка“, допълва той.
Мозъкът – ключ към разгадаването на загадката
Мозъкът – това е сложната част. През януари 2021 г., когато пандемията от Covid-19 наближаваше това, което ще стане най-смъртоносната седмица в историята, Netflix пусна документална поредица, наречена Surviving Death. В първия епизод някои от най-изтъкнатите парапсихолози в изследванията на близките до смъртта представиха същността на аргументите си защо вярват, че преживяванията близки до смъртта показват, че съзнанието съществува независимо от мозъка. „Когато сърцето спре, в рамките на около 20 секунди, получавате изравняване, което означава липса на мозъчна дейност“, казва Брус Грейсън, почетен професор по психиатрия в Университета на Вирджиния и един от основателите на Международната асоциация за близки до смъртта проучвания. „И все пак“, продължава той, „хората имат преживявания, близки до смъртта, когато са били „в равна линия“ за по-дълго време.“
Това е ключов принцип на аргументите на парапсихолозите: ако има съзнание без мозъчна активност, тогава съзнанието трябва да живее някъде отвъд мозъка. Някои от парапсихолозите спекулират, че това е „нелокална“ сила, която прониква във Вселената, като електромагнетизма. Тази сила се приема от мозъка, но не се генерира от него, както телевизията приема предаване.
За да се поддържа този аргумент, нещо друго трябва да е вярно: близки до смъртта преживявания трябва да се случват по време на смъртта, след като мозъкът се изключи. За да докажат това, парапсихолозите посочват редица редки, но изумителни случаи, известни като „истински“ преживявания на прага на смъртта, при които пациентите като че ли съобщават подробности от операционната зала, които биха могли да знаят само ако са имали осъзнато съзнание по време на клиничната смърт.
Съществуват десетки такива доклади. Един от най-известните е за жена, която очевидно е пътувала толкова далеч извън тялото си, че е успяла да забележи обувка на перваза на прозореца в друга част на болницата, където е получила сърдечен арест. Съобщава се, че по-късно обувката е намерена от медицинска сестра.
Най-малкото, пишат Парния и колегите му, подобни явления са „необясними чрез съвременните научни модели“. За съжаление на парапсихолозите обаче нито един от докладите за осъзнаване след смъртта не издържа на строго научно изследване.
„Има много твърдения от този вид, но в моите дълги десетилетия на изследване на преживяванията извън тялото и близките до смъртта никога не срещнах никакви убедителни доказателства, че това е вярно“, обяснява Сю Блекмор, известен изследовател по парапсихология, която е имала собствено преживяване близо до смъртта като млада жена през 1970 г.
Случаят с обувката, посочва Блекмор, разчита единствено на доклада на медицинската сестра, която твърди, че я е намерила. Това е далеч от стандарта за доказателство, който научната общност би изисквала, за да приеме толкова радикален резултат, че съзнанието може да пътува отвъд тялото и да съществува след смъртта. В други случаи няма достатъчно доказателства, за да се твърди, че преживяванията, докладвани от оцелели от сърдечен арест, са се случили, когато мозъците им са били изключени, за разлика от периода преди или след предполагаемото им „изравняване“. „Досега няма достатъчно строги, убедителни емпирични доказателства, че хората могат да наблюдават заобикалящата ги среда по време на преживяване близо до смъртта“, казва Шарлот Марсиал, невролог от университета в Лиеж.
Парапсихолозите са склонни да приемат, че дори ако всеки от случаите на истински преживявания близо до смъртта оставя място за научно съмнение, със сигурност натрупването на десетки от тези доклади трябва да се брои за нещо. Но този аргумент може да бъде обърнат с главата надолу: ако има толкова много истински случаи на съзнание, оцеляло след смъртта, тогава защо досега се е оказвало невъзможно да се хване дори един емпирично?
Обратно на случая с Пациент 1
Може би историята, която трябва да се напише за преживяванията близо до смъртта, не е, че те доказват, че съзнанието е коренно различно от това, което сме мислили, че е. Вместо това, процесът на умиране е много по-странен, отколкото учените някога са подозирали. Спиритуалистите и парапсихолозите са прави да настояват, че нещо много странно се случва с хората, когато умрат, но грешат, като приемат, че това се случва в следващия живот, а не в този. Поне това е изводът от това, което откри Джимо Борджигин, когато разследваше случая с Пациент Едно.
В миговете след като пациентка Едно беше свалена от кислорода, имаше прилив на активност в умиращия й мозък. Области, които бяха почти безшумни, докато тя беше на животоподдържаща апаратура, внезапно забумтяха с високочестотни електрически сигнали, наречени гама вълни. По-специално, частите от мозъка, които учените смятат за „гореща зона“ за съзнанието, драматично оживяха. В един участък сигналите останаха откриваеми повече от шест минути. В друг те са били 11 до 12 пъти по-високи, отколкото са били преди отстраняването на вентилатора на пациент 1.
„Докато тя умираше, мозъкът на Пациент 1 функционираше в един вид хипердвигател“, казва ми Борджигин. В продължение на около две минути, след като й беше спрян кислородът, имаше интензивна синхронизация на мозъчните й вълни, състояние, свързано с много когнитивни функции, включително повишено внимание и памет. Синхронизацията намаля за около 18 секунди, след което отново се засили за повече от четири минути. Избледня за минута, след което се върна за трети път.
В същите тези периоди на умиране различни части от мозъка на Пациент 1 внезапно са били в тясна комуникация помежду си. Най-интензивните връзки започнаха веднага след спирането на кислорода й и продължиха близо четири минути. Имаше още един изблик на връзка повече от пет минути и 20 секунди след като тя беше свалена от животоподдържащата система. По-конкретно, зони от нейния мозък, свързани с обработката на съзнателния опит – области, които са активни, когато се движим през будния свят и когато имаме ярки сънища – комуникираха с онези, които участват във формирането на паметта. Такива бяха и части от мозъка, свързани с емпатията. Дори докато тя се плъзгаше безвъзвратно по-дълбоко в смъртта, нещо, което изглеждаше удивително като живот, се случваше в продължение на няколко минути в мозъка на Пациент Едно.
Тези проблясъци на нещо като живот противоречат на очакванията на почти всички, работещи в областта на реанимационните науки и изследванията на близки до смъртта преживявания. Преобладаващото убеждение – изразено от Грейсън, психиатърът и съосновател на Международната асоциация за изследване на близки до смъртта преживявания, в поредицата на Netflix Surviving Death – беше, че веднага щом кислородът спре да отива в мозъка, неврологичната активност спада рязко. Въпреки че няколко по-ранни случая на мозъчни вълни са докладвани в умиращи човешки мозъци, никога не е било открито нищо толкова подробно и сложно като това, което се е случило при пациент Едно.
Като се имат предвид нивата на активност и свързаност в определени региони на нейния умиращ мозък, Борджигин вярва, че е вероятно Пациент едно да е имало дълбоко преживяване близо до смъртта с много от основните му характеристики: усещания извън тялото, видения на светлина, чувства на радост или спокойствие и морални преоценки на собствения живот. Разбира се, пациент едно не се възстанови, така че никой не може да докаже, че необикновените събития в умиращия й мозък са имали емпирични двойници. Грейсън и едно от другите величия в изследванията на близки до смъртта, холандски кардиолог на име Пим ван Ломел, твърдят, че мозъчната дейност на пациент едно не може да хвърли светлина върху преживяванията на близки до смъртта преживявания, тъй като сърцето й не е напълно изравнено, но това е самоунищожаващ се аргумент: няма строги емпирични доказателства, че преживяванията близо до смъртта се случват при хора, чиито сърца са напълно спрели.
Най-малкото мозъчната активност на пациент едно – и активността в умиращия мозък на друг пациент, изследван от Борджигин – 77-годишна жена, известна като пациент три – изглежда затваря вратата пред аргумента, че мозъкът винаги и почти веднага престава да функционира по съгласуван начин в моментите след клиничната смърт. „Мозъкът, противно на всички вярвания, всъщност е супер активен по време на сърдечен арест“, казва Борджигин. Смъртта може да е много по-жива, отколкото сме смятали, че е възможно.
Тя вярва, че разбирането за умиращия мозък е един от „светите граали“ на неврологията. „Мозъкът е толкова издръжлив, сърцето е толкова издръжливо, че са нужни години на насилие, за да бъдат убити“, посочи тя. „Защо тогава, без кислород, напълно здрав човек може да умре необратимо в рамките на 30 минути?“ Въпреки че повечето хора биха приели този резултат за даденост, Борджигин смята, че на физическо ниво всъщност няма смисъл.
Борджигин се надява, че разбирането на неврофизиологията на смъртта може да ни помогне да я обърнем. Тя вече има данни за мозъчната активност от десетки починали пациенти, които чака да анализира. Но поради паранормалната стигма, свързана с изследванията на близки до смъртта преживявания, тя казва, че малко изследователски агенции искат да й отпуснат финансиране. „Съзнанието е почти мръсна дума сред финансиращите“, добави тя. „Закостенелите учени смятат, че изследването на това трябва да принадлежи може би на теологията, философията, но не и на твърдата наука. Други хора питат: „Каква е ползата? Пациентите така или иначе ще умрат, така че защо да изучаваме този процес? Не можете да направите нищо по въпроса“, категорична е тя.
Напредъкът на науката
Вече се появяват доказателства, че дори пълната мозъчна смърт може някой ден да бъде обратима. През 2019 г. учени от Йейлския университет събраха мозъците на прасета, които са били обезглавени в търговска кланица четири часа по-рано. След това те перфузират мозъците в продължение на шест часа със специален коктейл от лекарства и синтетична кръв. Учудващо, някои от клетките в мозъците отново започват да показват метаболитна активност, а някои от синапсите дори започнали да се задействат. Сканирането на мозъка на прасетата не показва широко разпространената електрическа активност, която обикновено свързваме с чувството или съзнанието. Но фактът, че изобщо е имало някаква дейност, предполага, че границите на живота може един ден да се простират много, много по-навътре в царствата на смъртта, отколкото повечето учени си представят в момента.
Продължават и други сериозни пътища за изследване на преживяванията близо до смъртта. Марсиал и нейните колеги от университета в Лиеж работят по много въпроси, свързани с преживяванията близо до смъртта. Единият е дали хората с история на травма или с по-креативни умове са склонни да имат такива преживявания в по-високи нива от общото население. Друг е върху еволюционната биология на преживяванията близо до смъртта. Защо, от еволюционна гледна точка, изобщо трябва да имаме такива преживявания? Марсиал и нейните колеги спекулират, че това може да е форма на феномена, известен като танатоза, при който съществата в цялото животинско царство се преструват на умрели, за да избягат от смъртни опасности. Други изследователи предполагат, че приливът на електрическа активност в моментите след сърдечния арест е само последният припадък на умиращ мозък или са предположили, че това е последен опит на мозъка да се рестартира, като запалването на двигателя на автомобил.
Междувременно в части от културата, където ентусиазмът е запазен не за научни открития в този свят, а за опрощение или благословия в следващия, спиритуалистите усилено разпространяват своите истории за отвъдния живот. Забравете пословичния тунел от светлина: по-специално в Америка беше открит канал за пари от вратата на смъртта, през християнските медии, до списъка с бестселъри на New York Times и оттам до лъжливите, лековерни кресла на дневните токшоута на нацията.
Но има нещо, което свързва много от тези хора – физикалистите, парапсихолозите, спиритуалистите – заедно. Това е надеждата, че чрез надхвърляне на настоящите граници на науката и на нашите тела, ние ще постигнем не по-дълбоко разбиране на смъртта, а по-дълго и по-задълбочено преживяване на живота. Това може би е истинската привлекателност на преживяването близо до смъртта: то ни показва какво е възможно не в следващия свят, а в този, пише още The Guardian.
Публикувай коментар
